易传直解:系辞 上传

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系辞 上传(注:系辞,就是系在卦爻上的文辞,用以说明这个卦爻是讲什么的,“系辞焉以断吉凶。”“系辞焉以尽其言。”都是指的系辞的作用。)

第一章

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。

天高大,地低下,乾坤就这样确定了。低下和高大都是一种表现,尊贵和低贱都有自己的位置。动与静不断变化,刚柔(阴阳)让事物有所区分。

方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。

同类的事物会聚到一起,动物则是以群来划分,各自的吉凶都会发生出来。在天就是星辰运动,在地就会形成山川河流,这些变化是很容易看到的。

鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。

给这个世界雷霆般的震动,再用和风细雨滋润,日月不断的运行起来,历经寒来暑往,乾道成就男性,坤道成就女性。

乾知大始,坤作成物。 乾以易知,坤以简能。

乾让人明白宇宙的形成,坤的作用是成就万物。乾很容易让人了解,坤的作用简单而多能。

易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。

简易的道理容易明白,简单的规律也容易服从。容易明白则愿意接受,身体力行则会有好的回报,掌握这些道理可以让事业长久。能够身体力行就可以成就事业。长期的践行这些道理,就能成就优良品德,事业做大就能成为有德行的事业。

易简,而天下之理得矣;天下之理得,而成位乎其中矣。

《易经》讲的道理非常简单,却能够阐明天下的道理;明白了天下的道理,就能够在天地间获得成就和地位。

第二章

圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。

圣人创立八卦用于观察卦象,写上卦辞爻辞就能够明确吉凶,根据阴阳作用进行推导就会发生变化。

是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。

因此,吉凶的发生,就是失去和获得的表现。懊悔艰难,就是忧虑的表现。这其中的变化,都会以进退的形式表现出来。所谓阴阳,就是白天和黑夜的交替变化现象。六个卦爻的变动,涵盖了天、地、人的作用关系和运变规律。

是故,君子所居而安者,易之序也。所乐而玩者,爻之辞也。

因此,有修养的人能够乐业安居,是因为明白了易卦序列揭示的道理。能够乐意去研究,是爻辞的魅力吸引。

是故,君子居则观其象,而玩其辞;动则观其变,而玩其占。是故自天佑之,吉无不利。

所以,有修养的人常在闲暇时观察卦象,研究卦辞;有事情发生就会通过观察卦爻的变化,来研究预示的结果。因为这样就能够得到上天的护佑,大吉而没有任何不利。

第三章

彖者,言乎象也。爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。

彖传,是解读卦象的。卦爻,是表现事物变化的。吉凶的发生,可以说就是一种得失。懊悔艰难,可以说是一些小问题。没有灾祸发生的人,都善于弥补自己的缺点和错误。

是故,列贵贱者,存乎位。齐小大者,存乎卦。辩吉凶者,存乎辞。忧悔吝者,存乎介。震无咎者,存乎悔。是故,卦有小大,辞有险易。辞也者,也各指其所之。

因此,身处贵贱不同的人,是本来的位置决定的。把握阴阳变化,能够通过八卦来进行。辨别事物的吉凶,可以查看卦辞爻辞。被忧虑懊悔困扰的人,就需要有人为其打破悬疑。在震雷中也没有灾祸的人,在于其能够悔改。所以,八卦能够阐明事物的阴阳变化,爻辞能够阐明是否艰险和易行。卦辞和爻辞,各有所指。

第四章

易与天地准,故能弥纶天地之道。

易所揭示的道理与天地是同样的,所以能够涵盖天地之间的所有规律。

仰以观於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。

仰望可以观察天文,俯视可以观察地理,是因为知道阴阳变化的缘故。从开始能够追察到终结,所以能够知道死与生的学问。精气化生为物形,魂魄游离就会发生变化,所以能够知道鬼神的存在状态。

与天地相似,故不违。知周乎万物,而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。

《易经》所揭示的规律与天地相似,所以不违背自然规律。能够与周围万物相应,用自然规律影响天下,因此没有过失。依靠着《易经》揭示的道理去做事,就能够把握天道规律和命运变化,因此,不会有任何忧虑。拥有安定的居住环境,诚恳平等的博爱品行,所以就能够受到众人的爱戴。

范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。

说《易经》涵盖了天地万物变化是不过分的,它能够婉转的成就万物不会有遗漏,明白了昼夜变化就能够明白《易经》的道理,所以,神没有具体的方位,易也没有固定的样子。

第五章

一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。

阴阳的变化规律就叫做道,继承的人是美好的,能够成就的人是本性的表现。

仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用不知;故君子之道鲜矣!

仁者见道,称道为仁,智者见道,称道为智,民众每天都在道中,却不知,道的存在。因此,研究易道的人就非常少有了。

显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!

富有之谓大业,日新之谓盛德。

显现道的仁爱,潜藏道的作用,振奋万物不要有与圣人同样的忧患,具有高尚品德的事业就来到了!

需求能够得到满足称为大业,每天都有新的发展称为盛德。

生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。

宇宙的生生变化称为易,在天成象称为乾,在地效法天象称为坤,用尽方法预知未来称为占,通晓变化规律称为事,用阴阳的方法无法预测的称为神。

第六章

夫易,广矣大矣!以言乎远,则不御;以言乎迩,则静而正;以言乎天地之间,则备矣!

这个易,包含的内容既广阔又高大啊!用语言描述有多远,则没有止境;用语言描绘有多近,则需要沉静才能感觉到存在;用语言来讲它包含了天地之间的所有事物,才是比较全面啊!

夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。

乾卦,静止时是纯粹的,运动时也很直接,这个特性能够生长宇宙万物。坤卦,静止时能够收敛,运动时能够容纳,这个特性能够发育宇宙万物。

第七章

子曰:「易其至矣乎!」夫易,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地,天地设位,而易行乎其中矣。成性存存,道义之门。

孔子说:「易所包含的道理是最大啊!」易道,圣人利用它能够推崇德行使事业广大。既尊重高贵又能够礼待卑微,崇高效法于天道,谦卑效法于地道,天地设置了各自的位置,而易揭示的规律却能够在其中运行。这是成就本性的确确实实的方法,领悟道德意义的门径。

第八章

圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜;是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼。系辞焉,以断其吉凶;是故谓之爻。

圣人因为看到天下的事物繁杂深奥,从而仿照事物的形象样子,用来象征这些事物,所以称之为象。圣人因为看到天下事物能够运动变化,通过观察领悟到事物的变通,并把这些道理推行到了制度礼仪中。系辞,可以用于预测事物的吉凶,所以称之为爻。

言天下之至赜,而不可恶也。言天下之至动,而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。

说天下事物非常繁杂,却不可以产生厌恶。说天下事物运动变化,却不可以认为是混乱的。(根据易卦揭示的规律)推演后再发表言论,讨论后再去行动,通过推演和讨论才能够明白事物的变化规律。

「鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之。」子曰:「君子居其室,出其言,善则千里之外应之,况其迩者乎?

「鹤在树荫下鸣叫,小鹤也随声附和。我有美酒,很愿意与你共享。」孔子说:“君子居住在室内,所说的话,善良的人在千里之外都能感应到,况且近在身边的人呢?

居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩乎?言出乎身,加乎民,行发乎远;言行君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?」

身居在室内,讲出的语言不友好,人们在千里之外就会避开你,况且近在身边呢?语言从身体发出,能够施加给民众,行为虽在近处,却能影响到远方。语言和行为是君子处事的关键所在,这个关键的把握,能够决定荣辱啊。通过语言和行为,君子能够因此感动天地,可以不谨慎吗?”

「同人,先号啕而后笑。」子曰:「君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金;同心之言,其臭如兰。」

「将士们先是嚎啕大哭,而后大笑。」孔子说:“君子处事的方法,无论是外出还是相处,无论沉默还是交谈,两个人只要心灵相知,力量如同刀刃能够割断金属,相通的心灵发出的语言,味道如同兰花一样芳香。”

「初六,藉用白茅,无咎。」子曰:「苟错诸地而可矣,席用白茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。」

「初六,把茅草垫在下面,没有灾祸。」孔子说:“(祭祀时)贡品放置在地上就可以,还用茅草做席,能用什么灾祸呢?真是太慎重了。这些茅草作为物品虽然很轻薄,但是作用却很重要啊。能够保持这种谨慎的处事态度,就不会有任何损失。”

「劳谦君子,有终,吉。」子曰:「劳而不伐,有功而不德,厚之至也,语以其功下人者也。德言盛,礼言恭,谦也者,致恭以存其位者也。

「任劳任怨还非常谦和的人,自始至终都会大吉。」孔子说:“有功劳而不炫耀,有作为而不求赞美,太厚道了,这里所说的是那些有功绩还能够居下的人。德的见解就是盛大,礼的见解就是恭敬,谦的表现,就是以恭敬处事来保存地位。”

「亢龙有悔。」子曰:「贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。」

「飞到了太高的地方,开始后悔了。」孔子说:“为官却没有权位,身居高位却没有民众拥戴,贤人处在下位却不能辅佐朝政,所以有所行动就会产生悔意。”

「不出户庭,无咎。」子曰:「乱之所生也,则言语以为阶。君不密,则失臣;臣不密,则失身;几事不密,则害成;是以君子慎密而不出也。」

「不走出房门,没有灾祸。」孔子说:“混乱之所以发生,都是言语不当而引发的。君主讲话不慎密,就会失去大臣;臣子讲话不慎密,就会招致杀身之祸;一些重要的事不慎密,就不能够成功;所以,君子为了谨慎保密而不外出。”

子曰:「作易者其知盗乎?易曰:『负且乘,致寇至。』负也者,小人之事也;小人而乘君子之器,盗思夺矣!上慢下暴,盗思伐之矣!慢藏诲盗,冶容诲淫,易曰:『负且乘,致寇至。』盗之招也。」

孔子说:“创作易的人了解盗贼这个事吗?《易经》上说:「背负着猎物骑马而行,招致贼寇前来抢夺。」背负物品,是小人做的事,小人却乘着君子的大马,盗贼想到了就会来抢夺。君上骄慢,下民强暴,就会想着去偷抢。财物收藏得不严实,就容易引诱盗贼;容貌打扮得妖艳,就容易诱发人的淫心。《易经》上讲:「背负着猎物骑马而行,招致贼寇前来抢夺。」就是说,盗贼都是自己招来的。

第九章

天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数,五十有五,此所以成变化而行鬼神也。

天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天数五,地数五,分别得到两个五位数,天数一、三、五、七、九相加为二十五,地数二、四、六、八、十相加为三十。天数与地数相加为五十五,这些数字就可以用来揭示变化规律象鬼神一样玄妙。

大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇於抟以象闰,故再抟而后挂。

用蓍草推演吉凶的方法用到五十这个数字,在应用时只用四十九。将蓍草分为两堆以象两仪,拿起一根以象天地人三才,数出的蓍草为第四部分以象四时,数到最后的蓍草握在手中以象闰月,照此再一次划拨将余数蓍草握在手中,直到最后成卦而结束。

乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四。凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。

乾卦的策数为二百一十六,坤卦的策数为一百四十四。乾坤策数共有三百六十,与一年的天数相当。《易经》上下两篇的策数为一万一千五百二十,与万物之数相当。

是故,四营而成易,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。

因此,四步推演而成易道,历经十八次变化而成一卦,就这样八卦初步形成了。可以推演相关事物的吉凶,也可以通过推演这类事物的过程增长学识,天下最有才能的事再没有别的了。

显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。子曰:「知变化之道者,其知神之所为乎!

能够表现易道的神通和德行了,因此可以与其交往,还可以得到神灵的护佑。孔子说:“明白事物变化规律的人,他知道这都是神灵的所为啊!”

第十章

易有圣人之道四焉,以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。

《易经》包含了圣人之道的四个内容:用于讲说的推崇卦辞和爻辞,用于行动的推崇卦爻变化,用于制造器物的推崇观察卦象,用于预测吉凶的推崇占问卜筮。

是以君子将以有为也,将以有行也,问焉而以言,其受命也如响,无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与於此?

所以,君子想要有所作为,将要行动时,问占于《易经》得到结果,接受命运的安排则会信心倍增,不论远近幽深,都能知道未来的事物变化。不是包含了天下最精微道理,谁能够做到这样呢?

参伍以变,错综其数,通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。非天下之致变,其孰能与於此?

通过观察天象变化,纵横交叉比对天地与数理的关系,通晓其变化规律,于是写成有益于天下的文辞;反复推演数理变化,于是确定了天下万物的喻象。不是最能够通晓天下事物的变化规律,谁能够做到这样呢?

易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之致神,其孰能与於此?

易本身不会思考,也不会去作用什么,寂然不动,通过《易经》却能够通晓天下事物。不是天下最为神妙的著作,谁能够做到这样呢?

夫易,圣人之所以极深而研几也。惟深也,故能通天下之志;惟几也,故能成天下之务,惟神也。故不疾而速,不行而至。子曰:「易有圣人之道四焉」者,此之谓也。

《易经》的这些理论,圣人都会极其深入精微的进行研究。只有深入研究,所以才能通晓天下道理。只有穷究精微,所以能够成就天下的事物,确是神妙啊。因此,不猛烈却很迅速,无需行动却能够瞬间而至。孔子说:“《易经》包含了圣人之道的四个内容”,就是说的这些。

第十一章

子曰:「夫易何为者也?夫易开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。是故,圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。」

孔子说:“这《易经》是为什么创作的呢?《易经》能够揭示事物规律而成就事物,概括了天下万物的运动变化规律,如此而已。所以,圣人用《易经》能够通晓天下的道理,可以安定天下的事业,还可以决断天下的悬疑。”

是故,蓍之德,圆而神;卦之德,方以知;六爻之义,易以贡。圣人以此洗心,退藏於密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与於此哉!古之聪明睿知神武而不杀者夫?

因此,蓍草的德行,能够与天道感应而神灵;易卦的德行,能够与地道感应而智慧;六个爻辞的意义,就是用来告知吉凶。圣人用这些来修心,退隐到隐秘之处,与民众同风雨共患难。神妙可以预知未来,智慧能知潜藏的往事,谁能够做到这样啊!古代的聪明睿智的帝王还能够扼杀它吗?

是以,明於天之道,而察於民之故,是与神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫!

所以,明白了天道,就能够了解民众的事情,这是把神妙的《易经》先用于民间了。圣人以这种方式修身养性,用《易经》的道理培养他的德行!

是故,阖户谓之坤;辟户谓之乾;一阖一辟谓之变;往来不穷谓之通;见乃谓之象;形乃谓之器;制而用之,谓之法;利用出入,民咸用之,谓之神。

因此,关闭门户叫做坤;打开门户叫做乾;一闭一开称为变;去和来没有停止称为通;一切所见称为象;有形的物品称为器;拟定规划,称为法;就像门户的作用,每天都在使用却不知,称为神。

是故,易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。

因此,《易经》中有太极,由此而生两仪,两仪生成四象,四象生成八卦,八卦推定吉凶,吉凶成就大业。

是故,法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;悬象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人;探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。

所以,效法取象没有大过天地的;变化通达没有大过四季的;悬象在天明示阴阳之道,没有大过太阳和月亮的;崇尚高大没有大过富足尊贵的;储备物品让其发挥作用,创造器物能够利益天下,没有大过圣人的;探究深奥而隐秘的道理,用以推定天下事物的吉凶,能够促成天下事勤勉不倦的,没有大过蓍龟(占筮)的。

是故,天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。

所以,《易经》是天道生成的神妙之物,圣人能够作为准则。天地的变化,圣人会效仿它。天道显示的征兆,能够昭示吉凶,圣人能够把握这些现象。河图,洛书,也是圣人做事的规则。《易经》有四象,能够用来昭示吉凶变化。系辞的作用,就是为了告诉我们这些。因为能够确定事物的吉凶,所有具有决断的作用。

第十二章

易曰:「自天佑之,吉无不利。」子曰:「佑者助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也,是以自天佑之,吉无不利也。」

《易经》讲:「合乎天道能够带来利益,大吉没有任何不利。」孔子说:“佑就是帮助,天道能够帮助的人,会很顺利。能够受人帮助的人,就是因为诚信。做事持有诚信的思想必定顺利,又能崇尚圣贤,所以合乎天道能够带来利益,大吉,没有任何不利。”

子曰:「书不尽言,言不尽意;然则圣人之意,其不可见乎?」子曰:「圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。」

孔子说:“文字难以表达想说的言语,言语难以表达内在的思想,既然如此,圣人的心意,是否很难见到呢?”孔子说:“圣人创立卦象用于表达最终的心意,设立易卦用于剥尽事物的虚假,系辞都说尽了想说的话,变通的来用就能使所有的事物获得利益,更多的推动《易经》的应用吧,就能够使其神妙得到尽现。”

乾坤其易之缊邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毁,则无以见易;易不可见,则乾坤或几乎息矣。

天地中易道就藏在里面吗?天地有了各自的位置以后,易道就立在其中啊。天地毁灭了,就不能够见到易了;易不能够见到了,则天地也许几乎不存在了。

是故,形而上者谓之道;形而下者谓之器;化而裁之谓之变;推而行之谓之通;举而措之天下之民谓之事业。

因此,思想的上乘状态称为道理,思想的下乘状态称为器物;转化后能够裁定事物称为变;推广能够施行称为通;行动规划能够造福天下民众称为事业。

是故,夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉,以断其吉凶,是故谓之爻。

所以,卦象是圣人因为看到天下的事物繁杂深奥,从而仿照事物的形象样子,用来象征这些事物,所以称之为象。圣人因为看到天下事物能够运动变化,通过观察领悟到事物的变通,并把这些道理推行到了制度礼仪中。系辞,可以用于预测事物的吉凶,所以称之为爻。

极天下之赜者存乎卦;鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。

普天下最深奥的道理就依存在易卦,能够鼓励天下行动的方略,就储存在卦辞、爻辞;转化能够做出裁定的决策,依存于卦的变化;推广而能够实行的策略,依存于变通的过程;神妙而明辨吉凶,依靠于能够掌握的那些人;在无声中成就一切,不用言语也能获得诚信,依赖于他的道德和品行。

 

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  • 本文由 易 麟 发表于 2020年9月7日 09:30:26