一、论打坐
坐久则身劳，既不合理，又反成病。但心不着物，又得不动，此是真定正基。
打坐时间过久身体就会疲劳，既不合理又会造成宿病。但是，内心空明，身体又能安静不动，才是真正修定的基础。
用此为定，心气调和，久益清爽。以此为念，则邪正可知。若能心起皆灭，永断觉知，入于忘定。倘任心所起，一无收制，则与凡夫不别。
用这样的方法修定，心气自然调和，日益神清气爽。保持这种心念，就很容易分辨邪正。如果把心中升起的杂念都能消灭，长时间隔绝感觉认知，就能进入忘我的入定状态。倘若任由心中杂念升起，没有任何的收敛和制约，就与常人没有区别。
若惟断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸事，言心无所染，于言甚善，于行极非，真学之流，特宜戒此。
如果只是断绝了善恶，心意没有明确的方向，由着性子随思而想，等到能够自然入定，不过是自行进入了误区。如果广泛的参与社会活动，说心中没有杂念，这种言辞非常好，但是对于行为却极其错误，真正的学道的人，特别要戒除这种情况。
今则息妄而不灭照，宁静而不着空，行之有常，自得真见，事或有疑，且任思量，令事得济，所疑复悟，此亦生慧正根。悟已则止，必莫有思。思则以智害性，为子伤本。虽骋一时之俊，终亏万代之业。
当下能够停止妄念而继续观照，宁静中不落于顽空，把行功作为常态，自然获得真见。遇事偶有疑问，就任由思想飞扬，把事物原委想通，这个疑惑就变为开悟，这也是生发智慧的根本。想通了就停止思考，不是必须进行思考。思考就是用智慧损害本性，是为子伤害了本体，虽然能逞一时之能，最终毁坏万代功业。
一切烦邪乱想，随觉即除。若闻毁誉善恶等事，皆即拨去，莫将心受。受之则心满，心满则道无所居。所有见闻，如不见闻，即是诸事万物不入于心。心不受外，名曰虚心。心不遂外，名曰安心。心安而虚，道自来居。
所有的烦乱、邪念、杂想，一旦感觉到出现，要随即消除。如果听到褒贬、善恶的一些事，都要即刻排除，不要让心情受到影响。接受外界影响多了，心中就没有了空余，没有空余，道就无处安放。所有的见闻，如果都能见而不闻，就是万事万物不入于心。内心不接受外界事物，就叫做：虚心。内心不顺应外界事物，就叫做：安心。心神安定而虚空，大道自然能来定居。
二、论虚心
经曰：人能虚心，虚非欲道，道自归之。内心既无住着，外行亦无所为。非净非秽，故毁誉无从生。非智非愚，故利害无由挠。实则顺中为常，权则与时消息。苟免诸累，是其智也。
经典中说：人能够虚心，虚心虽然不是想追求大道，大道也能自然回归于心。内心既没有杂念，外在也没有作为，既不洁净也不污秽，因此毁损和赞誉就无处发生。既不智慧也不愚钝，因此利益和祸害就没有理由牵扯。事实就是要以中道为日常准则，随时应变。这样就能暂时避免一些杂事的影响，这是一种智慧啊！
若非时非事，役思强为者，自为不着，终非真学。何耶？心如眼，纤毫入眼，眼即不安。小事关心，心必动乱。既有动乱，难入定门。
如果不合天时，不合人事，就想着强行作为的人，这种行为不得当，最终无益于真正的学道。为什么呢？内心如同人的眼睛，极其细微的东西进入眼睛，眼睛就会不舒适。小事记在心上，内心必然动荡混乱，既然造成了内心的不安，就难以进入大定之门。
修道之要，急在除病，病若不除，终难得定。犹如良田，荆棘不除，嘉禾不茂。爱欲思虑，是心荆棘，若不剪除，定慧不生。此心由来依景，未惯独立，乍无所托，难以自安，纵得暂安，还复散乱。随起随灭，务令不动，久久调熟，自得安闲。
修道的要点，先要消除身心疾病，身心疾病如果不能消除，最终难以获得入定。就好比良田，不把荆棘除尽，禾苗就不能茁壮生长。情爱、欲望、思虑，就是心中的荆棘，如果不剪除干净，定慧就不能发生。常人的心境从来都是依靠外景充实，没有习惯独立静守，一时没有了依托，就难以自行安定，纵然能够暂时安定，还会恢复散乱。只有随着杂念的升起随时消灭，务必使内心不动，经过长时间的调整，自能获得安定沉静。
无论昼夜，行住坐卧，及应事接物，当须作意安之。若未得安，即须安养，莫有恼触。少得安闲，即堪自乐，渐渐驯狎，惟益清远。且牛马家畜也，放纵不收，犹自生梗，不受驾御；鹰鹯野鸟，为人把戏，终曰在手，自然调熟。心亦如是，若纵任不收，惟益粗疏，何能观妙。
无论白天黑夜，行站坐卧，以及待人接物，必须有意识的安静下来。如果不能够安静，就需要进行安养，不能接触烦恼的事物。心中稍微有了一些安然，即可从中获得快乐，逐渐的降服了内心的杂乱，就能使人神清气爽。也像是牛马等家畜，如果放纵不收拢，仍然桀骜不驯，就无法驾驭。鹰和鹯这种野鸟，被人用来演戏法，整日拿在手中，就是被教调的很熟练。内心也是这样，如果自我放纵不知约束，就会变得粗俗浅薄，怎么能观察大道的微妙呢？
三、论不染
或曰：夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱。无事而不为，无时而不寂。今独避动而取安，离动而求定。劳于控制，乃有动静。一心滞于住守，是成取、舍两病，都未觉其外执，而谓道之阶要，何其谬耶？
有的人说：修行大道的人，在名利面前而内心没有欲望，身处变化之中而心神不乱。没有事情就不去作为，任何时间都能沉寂下来。现在唯独避开活动而取安静，甚至脱离活动而求虚定。不断的努力调控，才有了动静变化。如果只想着虚静，就会进入取舍的两难之境，都没有发觉这件事的错误，还认为是修道的重要阶梯，为什么有这样的错误呢？
答曰：总物而称大，通物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为大矣，实为妙矣。然吾子之见有所未明，何者？子徒见贝锦之辉煌，未晓如抽之素丝。才闻鹤鸣之冲天，讵识先资于谷食。蔽日之干，起于毫末。神凝至圣，积习而成。今徒知言圣人之德，而不知圣人之所以德也。
回答说：宇宙万物称为大，通达万物称为道，在名利面前而没有欲望，身处变化之中而心神不乱，真的很伟大啊，其实是很高妙啊。然而你的见解还有不明确的地方，为什么？你只是见到了贝锦的绚丽，却不知道是由素丝织成。刚刚听到的白鹤一鸣冲天，哪里知道它是依靠吃谷物慢慢长大。遮蔽天日的大树，起始于幼小的苗木。精神高度集中的圣人，也是通过学习实践积累而成。而今只是听说了圣人的品德，却不知道圣人为什么有这样的品德啊。
四、论简事
修道之人，莫若简事。知其闲要，识其轻重，明其去取。非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此皆情欲之余好，非益生之良药。众皆徇之而自致亡败，何迷之甚也。
修道的人，没有比过简单做事。要知道事情的缓急，能分辨事情的轻重，明白取舍。不是急需和重要的事，都应该割舍。就好像食物中的酒肉，衣物中的丝绸，身体上的名誉地位，财富中的金器玉石，这些都是情欲中多余的爱好，不是有益于生命的良药。众人都因为谋求这些而导致死亡衰败，为什么这么糊涂啊。
五、论真观
夫真观者，智士之先觉，能人之善察也。一食一寐，俱为损益之源；一行一言，堪作祸福之本。巧持其末，不若拙守其本。观本知末，又非躁竞之情。收心简事，曰损有为。体静心闲，方可观妙。
所谓的真观，就是智者的先见之明，能人的善于观察。一餐饭，一瞌睡，都可以成为损益的来源；一行动，一句话，都可以作为祸福的根本。能够巧妙的掌控事物变化，不如静守于不变。观察事物的本源就能知道最终的结果，这不是那些浮躁的人能做到的。收敛内心，简单处世，就是减少有为。身体安静，心情闲雅，才可以观察到万物的微妙。
然修道之身，必资衣食。事有不可废，物有不可弃者，须当虚襟以受之，明目而当之。勿以为妨，心生烦躁。若因事烦躁，心病已动，何名安心。
然而用来修道的身体，必然需要衣物和食物。有些事不可以偏废，有些物也不可以抛弃，应当虚心接受，要正确看待这些。不要因为这些事情妨碍了修行，使内心生出烦躁。如果因为这些事而烦躁，就已经有了心病，怎么能叫做安心。
夫人事衣食，我之船舫也，欲渡于海，必资船舫。因何未度，先废衣食。虚幻实不足营为，然出离虚幻，未能遽绝。
人间的世事和衣食，是我修行的渡船，想要渡过苦海，必须依靠渡船。有什么理由还没有得度，就先废了衣食。虚幻的东西确实不值得追求，然而想要脱离虚幻，也不能过早的断绝。
虽有营求，莫生得失之心。有事无事，心常安泰，与物同求不同贪，同得而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此言行之宗要，可力为之。
虽然有所追求，也不要患得患失。无论有事无事，内心要保持安定平静，修道的人与世人对物质有同样的需求但不贪婪，同样需要获得衣食而不过多积累。因为不贪婪所以就没有忧患，因为不积累所以就没有损失。行为虽然与世人相同，但内心却异于世俗。这是修行的根本要点，可以努力践行。
六、论色迹
前节虽断缘简事，病有难除者，但依法观之。若色病重者，当知染色都由想耳。想若不生，终无色事。当知，色想外空，色心内忘，忘想心空。惟有智者，善观而达识之，乐天知命，故不忧贫病之苦也。
前面章节讲了断除尘缘、简单处世，身心疾病也有很难消除的，可以用下面的方法来观察。如果是物欲深重的人，就应当知道物欲都是想出来的。没有这些想法，就没有了物欲的追求。应当知道对物欲的想象就是妄想，妄想让内心失去方向，消除妄想方能内心空明。只有那些有智慧的人，善于观察才有这种认识，能够乐天知命，所以不会忧患贫穷或疾病带来的困苦。
经云：天地不能改其操，阴阳不能回其孽。由此言之，真命也，又何怨焉。譬如勇士逢贼，挥剑当前，群凶奔溃，功勋一立，荣禄终身。今之贫病恼乱我身而寇贼也，立刻正心，则勇士也。恼累消除，则战胜也，湛然常乐，则荣禄也。
经典中说：天地不能改变人的命运，阴阳不能修复人的业力。依据这些说法，命运对人的影响是真实存在啊，又有什么可抱怨的。就像勇士遇到贼寇，挥舞宝剑，拿在胸前，把一群凶徒击败，立功受勋，获得一生荣耀。当下的贫困、疾病困扰身体就像贼寇，能够立刻调正心念就是勇士。消除了众多烦恼，就是战胜。能够湛然常乐，就是一生荣耀。
凡有苦事来迫我心，不以此敌之，必生忧累，如人逢贼，不立功勋，弃甲背军，逃亡获罪。去乐就苦，何可悯哉。若贫病交侵，当观此苦由我有身。经曰：及吾无身，吾何有患。
凡是遇到困苦的事情扰乱内心，不把它看做敌人，必然生出忧患，如同战士遇到贼寇，不挺身而出，反而放下盔甲逃离，必然获罪。去掉了快乐就会痛苦，这些人不值得怜悯啊。如果贫病交加，就应当能够观察到，这些苦都是由于我有肉身存在，经典中说：到了我没有肉身了，我怎么会有祸患。
七、论泰定
泰定者出俗之极也，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无取无舍，寂灭之至。无心以定，而无所不定。故曰：泰定。
泰然入定是脱离尘俗的最高境界，是修行大道的基础，是习练松静的成功标志，是修持安心这件事的完成。身体如同枯木，心念犹如死灰，没有了得失观念，寂静中脱离一切外相。无需刻意而自然入定，无时不刻处于定态，因此叫做：泰定。
庄子曰："宇泰定者，发乎天光。"宇，心也，天光，慧也。心为道之区宇，虚静至极，则道居而慧生。慧出本性，非是人有。故曰：天光。但以贪爱浊乱，遂至昏迷。性迷则慧不生。
庄子说：处天地之间能够泰然入定，源发于天道场能。宇，就是心性，天光，就是智慧。心是载道之器，心境虚静至极，则大道才能安居，智慧得以生发。智慧出自本性，不是人身固有，所以称为：天光。但是终日贪欲、情爱、意识浑浊散乱，就会导致神识昏沉无主，本性迷失则智慧不生。
慧既生矣，宝而怀之，勿以多知而伤于定。非生慧难，慧而不用难。自古忘形者众，忘名者寡。慧而不用，是忘名也，天下希及之，故为难。贵能不骄，富能不奢，为无俗过，故得常守富贵。定而不动，慧而不用，故得深证真常。
智慧能够生发了，要象宝物一样珍藏它，不要过多的使用而损伤了泰定。生发智慧不难，有了智慧不用才难。自古以来能够忘却形体的人众多，能够忘却名誉的人稀少。慧而不用，就是忘却名誉，天下很少人能够做到，因此说很难。地位高贵而不傲慢，生活富裕而不奢侈，在世俗中就没有过失，因此能够获得富贵长久。入定而不动，生慧而不用，因此才能深入修证真如本性。
庄子曰：知道易，勿言难。知而不言所以天。知而言之所以人。古之人天而不人。又曰：古之治道者，以恬养智。智生而无以智为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出其本性也。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用而安且恬，积而久之，自成道德。自然震雷破山而不惊，白刃交前而不惧，视名利如过隙，知生死如溃瘤。用志不分乃凝于神，心之虚妙，不可思议。
庄子说：明白大道容易，不去说道很难。明白了而不言说是回归天道，明白了就去讲说是趋向人道，古人回归天道而不趋向人道。他又说：古代修道的人，是以恬淡培养智慧，智慧生发了也不去运用，这就是用智慧培养恬淡。智慧与恬淡相互滋养，应和大道之理就从本性中显现出来。恬淡中生发的智慧，就是定中生慧，应和大道之理就是道德。有了智慧不去运用而能安定、恬淡，日积月累，久而久之，自然成就道德。自然能够震雷破山而不惊，白刃交前而不惧，视名利如过隙，知生死如溃瘤。意识不散乱就能够够凝神一处，心性的微妙，真是不可思议。
八、论得道
夫道者神异之事，灵而有性，虚而无象，随迎不测，影响莫求，不知其然而然。至圣得之于古，妙法传之于今。道有深力，徐易形神，形随道通，与神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形以道通，故无生死。隐则形同于神，显则神同于气。所以踏水火而无害，对曰月而无影。存亡在己，出入无间。身为泽质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎。
得道是件神异的事，灵动而有性情，虚浮而无形象，迎面相遇而无法预测，没有影子也没有声音，不知道为什么会是这样。崇高的圣人在古代就获得了这个方法，一直传承到现在。大道具有深厚的力量，能够逐渐改变人的形体和精神，形体随大道而通，与精神合一，就叫做神人。神识与本性相融合，身体在互变中转化，外形与道相通，因此就没有了生死。隐藏时外形与神相同，显现时神相同于形气，所以能够入水不溺、入火不焚，相对日月而没有身影。得道后生命可以自我掌控，能够自由出入多维时空。此时的身体已化为长生基质，至虚至妙，何况对于灵性智慧深远的影响啊。
生神经云：身神并一，则为真身。又西升经云：形神合同，故能长久。然虚无之道，力有浅深，深则兼被于形，浅则惟及于心。被形者神人也。及心者但得慧觉，而身不免谢。何者？慧是心用，用多则心劳。初得小慧，悦而多辩神气漏泄，无灵光润身，遂至早终，道故难备。经云尸解，此之谓也。是故大人，舍光藏辉，以斯全备。凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。
生神经说：身形和阳神合并为一，就为真身。还有西升经说：身形与阳神合并相同，因此能够长久。然而，对于虚无之道的修炼，道力有深浅之别。道力深厚的能够形神合一，道力浅薄的只能明心见性。形神合一的就是神人，明心见性能够获得智慧觉悟，而身体难免凋谢。为什么？智慧是心的作用，用多了就劳心，刚开始获得智慧，就高兴的去运用分辨，神气自然被泄露，没有灵气滋养身心，生命就会过早凋零，修道因此很难圆满，经典中的尸解，说的就是这种情况。所以那些修行深厚的人，会放弃荣耀、藏才隐智，用这种方式获得圆满。凝神于体内，宝气而不泄，以无心之心，使神与道相合，就称为得道。
经云：同于道者，道亦得之。山有玉，草木以之不凋。人怀道，形骸以之永固。资熏曰久，变质同神。炼形入微，与道冥一。智照无边，形超靡极。总色空而为用，舍造化以成功。真应无方，其惟道德。
经典中说：与道一样的人，道也会与他一样。山中有玉石，草木依赖它而不凋谢。人与道相合，形体依赖它就能永生。熏陶的时间越久，形体质变与阳神相同。炼形进入微妙境界，就与道浑然一体了，智慧广大无碍，神游无边无际虚空。最终通过放下一切外缘，舍弃创造化育而获得成功。得道就可以突破时空限制，获得这种成就只有道和德。
九、论枢翼
夫欲修道成真，先去邪僻之行。外事都绝，无以干心。然后内观正觉，觉一念起，即须除灭。随起随灭，务令安静。其次，虽非有贪着，浮游乱想，亦尽灭除。昼夜勤行，须臾不替。惟灭动心，不灭照心，但凝空心，不凝住心。不依一法，而心常住。此法玄妙，利益甚深。
要想修道成真，先要去除不合正道的行为。外界杂事都要断绝，不能有任何干扰。然后内观气穴，端正觉悟。感觉有一丝杂念升起，须要即刻消除。随起随灭，务必使自己保持安然舒静。其次，虽然没有贪欲的念头，对于胡思乱想，也要务必除尽。日夜努力修行，片刻都不要停顿。只要灭除不安之心，不要灭除观照之心，仅凝神于空灵之心，不要凝神于僵守之心。不依赖任何方法，也能使心境安静下来，这个方法很玄妙，对于修炼的好处很大。
自非夙有道缘，信心无二者不能。若有心倾至道，信心坚切，先受三戒，依戒修行，敬终如始，乃得真道。其三戒者：一曰简缘；二曰除欲；三曰静心。勤行此三戒，而无懈退者，则无心求道，而道自来。
倘若不是天生就有修道的缘分，信心特别专一的人不能成功。如果有心向往修行大道，信心也比较坚强，要先受三戒，依照戒规来修行，始终如一，就能获得成道。三戒是指：简缘，除欲，静心。努力依照此三戒修行，不懈怠，不退缩，无心求道而道也会自来。
经曰：人能常清净，天地悉皆归。由此言之，简要之法，可不信哉！然则凡心躁竞，其来固久，依戒息心，其事甚难。或息之而不得，或暂停而旋失，去留交战，百体流汗。久久行持，乃得调熟。莫以暂收不得，遂废千生之业。
经典中说：人能够长久保持清静状态，天地精华就都能够归依于他。从这句话来说，这个简要的方法，不可不信啊。然而凡是那些心中躁动不安、急功近利，由来已久的人，依照戒规平息内心，这件事也是很难。或者平息了心性也难成功，或者一旦停顿就前功尽弃，进退两难，身心憔悴。只有长期的操行持守，才能调整纯熟，不要以暂时没有功效，随便放弃了长生大业。
少得静己，则于行住坐卧之时，涉事喧闹之所，皆须作意安之。有事无事，常若无心。处静处喧，其志惟一。如束心太急，则又成疾，气发狂痴，是其候也。心若不动又须放任，宽急得中，常自调适。制而无着，放而不逸。处喧无恶，涉事无恼，此真定也。
心境开始能渐渐安静了，在行住坐卧中，在做事喧闹的地方，都要用意识让心安定下来。无论有事无事，常常如同无心。无论环境安静还是喧闹，意识保持不变。如果约束心性太急，就会造成疾患，气冲、癫狂、痴呆，就是一种病变。心神僵化又需要有一些释放，要急缓有度，以中道为宜，需要经常自我调节。制约而不束缚，放任而不闲逸。身处喧闹而不厌恶，涉及世事而不烦恼，这种境界是真正的定态。
不以涉事无恼，故求多事。不以外喧无动。故来就喧。以无事为真宅，以有事为应迹。若水与镜，遇物见形。善巧方便，惟能入定。发慧迟速，则不由人。勿于定中急急求慧。求慧则伤性，伤性则无慧。不求慧而慧自生，此真慧也。
不要因为涉及世事无烦恼，因此而多管闲事。不要因为身处喧闹不厌恶，因此就前往喧闹之地。要以无事为修炼的基本环境，以有事为应对事物的考验，如同水与镜子，遇到物体方映现图像。善于利用日常生活，也能进入定态。定中生慧的快慢，则因人而异，不要在修定中着急生慧，求慧就伤了本性，伤了本性就没有慧的生发，不求慧而慧能够自生，才是真正慧觉的体现。
慧而不用，实智若愚，益资定慧，双美无极。若定中念想，则多感众邪百魅，随心应现。惟今定心之上，豁然无覆；定心之下，旷然无基；旧孽曰消，新业不造；无所缠碍，迥脱尘网，行而久之，自然得道。
慧觉发生了也不要运用，大智往往若愚，用大智若愚助益定慧，是双全其美的最高境界。如果定中出现杂念，就会感应众邪百魅，随杂念而应现。只有当下定心不动，心境才能豁然开朗。在入定状态中，豁然通晓万物之理，旧孽日渐消除，新业不再制造，没有了丝毫挂碍，脱离世俗烦恼和束缚，经过长期修持实行，自然得道。
夫得道之人，心身有五时七候。心有五时者：一、动多静少；二、动静相半；三、静多动少；四、无事则静，遇事仍动；五、心与道合，触而不动。心至此地，始得安乐。罪垢灭尽，无复烦恼。
得道的人，身心有五时七候。心有五时是指：一、动多静少；二、动静相半；三、静多动少；四、无事则静，遇事仍动；五、心与道合，触而不动。心性修到这种境界，才开始获得安静喜乐。所有的罪业全部消除，不再有所烦恼。
身有七候者：一、举动顺时，容色和悦；二、宿疾普消，身心清爽；三、填补夭伤，还元复命；四、延数千岁，名曰仙人；五、炼形为气，名曰真人；六、炼气成神，名曰神人；七、炼神合道，名曰至人。若久学定心，身无五时七候者，促灵秽质，色谢归空，自云慧觉，复称成道，实所未然。
身有七候是指：一、起居顺应时节，面色和悦；二、陈旧疾患全部消除，身心清爽；三、填精补元，健康长寿，返老还童；四、延年数千岁，名字叫做：仙人；五、炼形化气，名字叫做：真人；六、炼气化神，名字叫做：神人；七、炼神合道，名字叫做：至人。如果长期学习定心，身体没有五时七候的体现，那么他就不会长寿，身体依然污秽，命终时也一无所有。有人自己说有了慧觉，还自称已经得道，实际却不是这样。
十、论坐忘
常默元气不伤，少思慧烛内光。
默，就是闭口，少说话元气不伤。思，就是杂念，没有了杂念，慧光自现。
不怒百神和畅，不恼心地清凉。
怒，主肝气，主神经，不怒百脉和畅。恼，主肺气，为肃降，不恼才能泻火得清凉。
不求无谄无媚，不执可圆可方。
求，就是有欲望，无求品自高。执，就是偏执，不执才能可圆可方。
不贪便是富贵，不苟何惧君王。
贪，就是不知足，知足者富。苟，就是贪图，无所图谋则无所畏惧。
味绝灵泉自降，气定真息日长。
味，就是美味，不贪美味而口内自产琼浆。定，就是定态，定中真息绵绵若存。
触则形毙神游，想则梦离尸僵。
触，就是动心，心驰则神往，神离则形毙。想，就是妄想，妄想则噩梦纷纷。
气漏形归垄上，念漏神趋死乡。
气漏，就是身漏，精气耗尽终归土冢。念漏，就是神漏，绕不开七情六欲神赴死乡。
心死方得神活，魄灭然后魂强。
人心死方得元神活，阴魂灭然后阳魄强。
博物难穷妙理，应化不离真常。
广泛观察也难了悟大道，把握自然规律离不开真如本性。
至精潜于恍惚，大象混于渺茫。
先天精气潜藏于恍兮惚兮之时，内景实象混杂于清晰模糊之间。
道化有如物化，鬼神莫测行藏。
修道的变化如同万物化育，无法预测，悄然发生而无痕迹。
不饮不食不寐，是谓真人坐忘。
少饮、少食、少睡，这就是：真人坐忘。
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