源远流长的中华文明，历五千年风雨浪淘经久不衰，是什么让她的生命力如此顽强？是谁在不断的给她注入长生的力量？循历史长河追本溯源，不难发现从商代的龟卜甲壳上，在契文的字里行间，无处不充满着中华先祖对天命的求索，以及对于了解天命、把握天命的深深渴望。从伏羲氏创立八卦，到周公演卦注卦辞爻辞，再到孔子“五十而知天命”发奋创作易传“十翼”。至此，八卦辞文与解读合体，形成了完整的解读天地人关系的《周易》经传，她的出现让中华文化有了髓，有了骨骼，也更有了灵性。
《周易》的形成是中华先祖探索自然，认识自然的必然产物，是先秦文明的智慧凝结，是中华先祖哲学思想走向成熟的转折点，也标志着中华文明即将揭开一幅新的历史画卷。《周易》被奉为群经之首，自春秋以来，已然成为儒家必修的重要经典之一。
唐朝宰相虞世南曾言:“不学易，不足以为将相”， 孙思邈也说:“不知易,不足以言太医”，可见《周易》对于社会领域的影响力是多么强大。美国哲学家卡普拉说：“可以把《易经》看成是中国思想和文化的核心。权威们认为它在中国二千多年来所享有的地位，只有其它文化中的《吠陀》和《圣经》可以相比。它在二千多年中，保持了自己的生命力”。
通过《周易》所揭示的阴阳辩证、五行全维的思想模式，后世先贤从易学思想的实践入手，广泛的把易学思维应用于社会领域，逐渐形成了解读大自然与人相互作用关系的体系派别。从奇门遁甲逐鹿中原，到《葬经》揭示的人文与环境关系的理念，从八卦易象再到李虚中发现人的命运与出生之间的联系等等。天命之学逐渐的体系化理论化了，后经宋人徐子平进一步完善，一脉流传，形成了千年不衰、独具中华文化特色的命理学说。
明代命理学家张楠在《神峰通考》的开篇中，就直接揭示了命运的原理，揭示了人的命运与天道的作用关系。他写到：“天之所赋者命，穷通夭寿系诸气，禀之先。虽圣贤鬼神莫能移，故君子居易以俟命，唯不知命，无以为君子也。”寥寥数语直击命运的真谛，直言命乃天之所赋。天道规律就是宇宙星际的运动轨迹，对人最有影响的就是以地球为中心，环周的质量较大星体的运动场态。禀赋的这种宇宙能量场态，对于地球上的任何一点都是特定的，都是唯一的。所以，每一个生命个体都是不可复制的。这种能量场禀赋到人体以后，就会对人产生穷通夭寿的不同影响，造成这种影响的原因，都是由于先禀赋了“诸气”的作用，也就是星体场能的作用，这就是天命一旦造就，“虽圣贤鬼神莫能移”的原因，这种认知就是易学思想的不易之道。
在《礼记·中庸》中：“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”天道就是自然之道，怨与不怨也改变不了天道的运行规律；下不尤人，命运都是自己造就的，好与坏都是自身的感召，都与别人无关。所以，那些明白道理的人，就会顺应周易所揭示出的天道规律，乐天知命，顺乎自然，安然度世。那些没有修养的人才会心存侥幸的做事，膨胀自己的欲望，妄求非份的利益。
这就是中华文化思想的核心内容——天命观。
知天命非宿命论，宿命是消极的等待，知命则是合理的取舍。孔子在《论语•述而》中指出：“富而可求也，虽执鞭之士．吾亦为之。如不可求，从吾所好”。这就是知命带来的利益，求而不苛求，得而不妄得，在遵循自然规律的条件下，实现自身的最大价值，才能构建一个有序、和谐、发展的人生状态。
宇宙星系的运动模式不是封闭的归圆运动，由其产生的场能作用和影响，也不会是一种恒定的状态。在《尚书•多士》中对天命观提出了变易思维即：“天命靡常，唯德是辅”，这就是说天道赋予你的使命和能量不是固定不变的，要想实现自己的使命和人生价值，还需要德行的辅助，也就是所做的事业必须是合乎自然规律的，是利他利己的，总之，这个事业必须是有益于社会发展的。
“王侯将相宁有种乎”，有这个种还需要有德行的辅助，没有德行的辅助，就像种子失去了土壤，最终又有何用？袁了凡曾经沉迷于宿命，后来却觉悟于知命，用德行弥补了天命的不足，最终实现了人生最大的价值。
乐天，明宇宙大道起伏，不怨天，适时合道，顺天应命，知足而长乐；知命，知命局构成吉凶，不尤人，取长补短，圆满人生，明理而觉悟。
《周易•系辞》：一阴一阳之谓道,乐天知命故不忧。
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